El arte en la portada de Dangerous, Parte 8==The art on the cover of Dangerous, Part 8
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El arte en la portada de Dangerous, Parte 8==The art on the cover of Dangerous, Part 8

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COMEDIA Y TRAGEDIA EN LA PORTADA DE DANGEROUS

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COMEDY AND TRAGEDY ON THE COVER OF DANGEROUS

 

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Comedy

Comedia

Comedy (from the Greek κωμωδία, komodia) as a popular meaning, is any humorous discourse generally intended to amuse, especially in television, film, and stand-up comedy. This must be carefully distinguished from its academic definition, namely the comic theatre, whose Western origins are found in Ancient Greece. In the Athenian democracy, the public opinion of voters was remarkably influenced by the political satire performed by the comic poets at the theaters.[1] The theatrical genre can be simply described as a dramatic performance which pits two societies against each other in an amusing agon or conflict. Northrop Frye famously depicted these two opposing sides as a “Society of Youth” and a “Society of the Old”,[2] but this dichotomy is seldom described as an entirely satisfactory explanation. A later view characterizes the essential agon of comedy as a struggle between a relatively powerless youth and the societal conventions that pose obstacles to his hopes; in this sense, the youth is understood to be constrained by his lack of social authority, and is left with little choice but to take recourse to ruses which engender very dramatic irony which provokes laughter.[3]Much comedy contains variations on the elements of surprise, incongruity, conflict, repetitiveness, and the effect of opposite expectations, but there are many recognized genres of comedy. Satire and political satire use ironic comedy to portray persons or social institutions as ridiculous or corrupt, thus alienating their audience from the object of humor. Satire is a type of comedy. Parody borrows the form of some popular genre, artwork, or text but uses certain ironic changes to critique that form from within (though not necessarily in a condemning way). Screwball comedy derives its humor largely from bizarre, surprising (and improbable) situations or characters. Black comedy is defined by dark humor that makes light of so called dark or evil elements in human nature. Similarly scatological humor, sexual humor, and race humor create comedy by violating social conventions or taboos in comic ways. A comedy of manners typically takes as its subject a particular part of society (usually upper class society) and uses humor to parody or satirize the behavior and mannerisms of its members. Romantic comedy is a popular genre that depicts burgeoning romance in humorous terms, and focuses on the foibles of those who are falling in love. La comedia es un género dramático que se caracteriza porque sus personajes protagonistas se ven enfrentados a las dificultades de la vida cotidiana, movidos por sus propios defectos hacia desenlaces felices donde se hace escarnio de la debilidad humana. La comedia se origina en el mundo griego, pero se va desarrollando a lo largo del medievo y la edad moderna, hasta llegar a nuestros días.Como los demás géneros dramáticos, la comedia está determinada por la acción dramática del personaje protagonista; de ahí que no sea extraño encontrar personajes con un rol trágico en obras de teatro cómicas, siempre y cuando estos sean, por decirlo de algún modo, personajes secundarios.Como características, el personaje protagonista suele ser común y corriente y representar un arquetipo, es decir mentiroso, charlatán, fanfarrón, pícaro, enamorado, etcétera; es también crédulo e inconsciente y, a diferencia de la tragedia, donde el personaje protagonista tiene un profundo sentido ético, en la comedia el personaje protagónico considera su moral como una cualidad no muy importante, lo que le permite ser muy vital, aunque esto es más bien un obstáculo para el personaje.Por ello, su conflicto dramático suele ser, las más de las veces, con la sociedad, además de consigo mismo, por lo que lucha por superar los obstáculos que le impiden realizarse consigo mismo o con esa misma sociedad.La comedia es, junto con la tragedia, una de las formas clásicas del drama griego, y uno de los tres géneros dramáticos llamados realistas.Rasgos de la comediaConflicto: Comúnmente es generado por un vicio de carácter del protagonista. Este vicio de carácter es contrario al bienestar social de la comunidad en la que vive el protagonista. El bienestar social es relativo a la época y al lugar. El vicio de carácter del personaje protagónico lo lleva a ser un transgresor de esa sociedad, pues rebasa los límites de lo “conveniente” y por ello debe ser castigado; esto significa que el personaje vicioso es castigado socialmente, o sea, es puesto en ridículo.Protagonista: Es básicamente un personaje de baja calidad moral y que encarna algún vicio o defecto de los seres humanos (la envidia, la avaricia, la irreverencia o rebeldía, etc.) pero sumamente complejo. En el caso de Tartufo, lo que Molière critica es la hipocresía que se representa en este personaje, prototipo del mojigato que finge vivir valores que en verdad no tiene y que sólo persigue su bienestar a costa del daño que produce a los demás. En pocas palabras, un personaje vicioso que es ridiculizado.Desenlace: Es feliz para alguna de las fuerzas que se oponen al protagonista o para todas, menos para aquel que encarna el defecto que debe ser castigado, es decir, puesto en ridículo.

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http://en.wikipedia.org/wiki/Comedy

http://es.wikipedia.org/wiki/Comedia

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Tragedy

Tragedia

Tragedy (Middle English tragedie < Middle French tragedie < Latin tragoedia < Ancient Greekτραγῳδία, tragōidia, “goatsong[1]) is a form of art based on human suffering that offers its audience pleasure.[2] While most cultures have developed forms that provoke this paradoxical response, tragedy refers to a specific tradition of drama that has played a unique and important role historically in the self-definition of Western civilization.[3] That tradition has been multiple and discontinuous, yet the term has often been used to invoke a powerful effect of cultural identity and historical continuity—”the Greeks and the Elizabethans, in one cultural form; Hellenes and Christians, in a common activity,” as Williams puts it.[4] From its obscure origins in the theatres of Athens 2500 years ago, from which there survives only a fraction of the work of Aeschylus, Sophocles and Euripides, through its singular articulations in the works of Shakespeare, Lope de Vega, Racine, or Schiller, to the more recent naturalistic tragedy of Strindberg, Beckett’s modernist meditations on death, loss and suffering, or Müller’s postmodernist reworkings of the tragic canon, tragedy has remained an important site of cultural experimentation, negotiation, struggle, and change.[5] A long line of philosophers—which includes Plato, Aristotle, Saint Augustine, Voltaire, Hume, Diderot, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Freud, Benjamin, Camus, Lacan, and Deleuze—have analysed, speculated upon and criticised the tragic form.[6] In the wake of Aristotle’s Poetics (335 BCE), tragedy has been used to make genre distinctions, whether at the scale of poetry in general, where the tragic divides against epic and lyric, or at the scale of the drama, where tragedy is opposed to comedy. In the modern era, tragedy has also been defined against drama, melodrama, the tragicomic and epic theatre La tragedia es una forma dramática cuyos personajes protagónicos se ven enfrentados de manera misteriosa, inexpugnable e inevitable contra el destino o los dioses, moviéndose casi siempre (recordemos la “Orestiada” de Esquilo que tiene una reconciliación al final) hacia un desenlace fatal por una fuerza ciega, la fatalidad, el sino, el hado o fatum, anunciado siempre por diversos oráculos. Su etimología deriva de la palabra griega τράγος /”Trágos “/, es decir, macho cabrío. La traducción literal es “canto del macho cabrío”, debido a que los actores que las interpretaban vestían atuendos de piel de cabra. Las tragedias acaban generalmente en la muerte o en la destrucción física, social, intelectual o moral del personaje principal, quien es sacrificado así a esa fuerza que se le impone, y contra la cual se rebela con orgullo insolente o hybris. También existen las tragedias de sublimación, en las que el personaje principal es mostrado como un héroe que desafía las adversidades con la fuerza de sus virtudes, ganándose de esta manera la admiración del espectador, como es el caso de Antígona de Sófocles. La tragedia nació como tal en Grecia con las obras de Tespis y Frínico, y se consolidó con la tríada de los grandes trágicos del clasicismo griego: Esquilo, Sófocles y Eurípides. Las tragedias clásicas se caracterizan,según Aristóteles, por generar una catársis en el espectador.Partes de la tragedia griegaAristóteles en su Poética señala que las partes de la tragedia se dividen en prólogo, episodio, éxodo, y la parte del coro que se divide a la vez en párodo y estásimo . El prólogo, precede al párodo del coro. Después viene siete episodios entrelazados por cada estásimo para concluir con el éxodo, intervención del coro que no es cantado. En cuanto estásimo, es un canto de coro sin anapesto ni troqueo.

  1. Prólogo: Según Aristóteles es lo que antecede a la entrada del coro. Las características generales son: se da la ubicación temporaria y se une el pasado del héroe con el presente; pueden participar hasta tres actores pero sólo hablan dos y el otro está mudo o puede ser un monólogo. Se le informa al espectador el por qué del castigo que va a recibir el héroe y en esta parte no interviene el coro.
  2. Párodos: cantos a cargo del coro durante la entrada por el párodo izquierdo presidio por un flautista. En estas parte se realiza un canto lírico, se dan danzas de avance y retroceso; se utiliza el dialecto ático (más adecuado a los cantos corales debido a su musicalidad).
  3. Episodios: pueden ser hasta cinco, hay diálogo entre el coro y los personajes o entre personajes; es la parte más importante por ser la dramática por excelencia y expresa el pensamiento e ideas del personaje. Dentro de los episodios se pueden encontrar los agones, lo cuales son pasajes en los que el protagonista sufre.
  4. Estásimo: es la parte lírica-dramática donde el autor expresa sus ideas políticas, filosóficas, religiosas, etc.; hay de tres a cinco, es la segunda entrada del coro y en esta parte no danza. Los episodios son siempre separados por los estásimos. Estos mismos pueden estar divididos en estrofas y antiestrofas, las cuales son siempre pronunciadas por el coro, aunque en la tragedia griega antigua, las antiestrofas eran dichas por Corifeo (un representante del coro)
  5. Éxodo: es la parte final de la tragedia, hay cantos líricos y dramáticos, el héroe reconoce su error y es castigado (a veces con la muerte) por los dioses, sufriendo el pathos y muchas veces convirtiéndose en el pharmakon (el remedio para el mal). Es aquí donde aparece la enseñanza moral. El éxodo como los estásimos son siempre dichos por el coro o Corifeo

 

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http://en.wikipedia.org/wiki/Tragedy

http://es.wikipedia.org/wiki/Tragedia

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EL CRÁNEO QUE SOSTIENE EL NIÑO EN LA PORTADA DE DANGEROUS

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THE SKULL THAT HOLDS THE BOY ON THE COVER OF DANGEROUS

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Some interpret the skull that holds the child in his hands as the elephant man’s bones according to the press Michael wanted to buy. Como ya habíamos comentado en una entrada anterior, algunos interpretan el cráneo que sostiene el niño en sus manos como los huesos del hombre elefante que según la prensa Michael quería comprar.
I do not think that they are the elephant man’s bones, but still add a bit about … Who was the Elephant Man? Pero yo NO creo que se trate de los huesos del hombre elefante. Aún así agregaré un poco de información sobre… ¿Quién era el hombre elefante?

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The skeleton of Joseph Merrick.

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Joseph Merrick Joseph Merrick
Joseph Carey Merrick (5 August 1862 – 11 April 1890) was an Englishman who became known as “The Elephant Man” because of his physical appearance caused by a congenital disorder. Because of his condition, he garnered the sympathy of Britain during the Victorian era. A number of sources incorrectly give his name as John Merrick. Joseph Carey Merrick (5 agosto 1862 – 11 abril 1890) fue un inglés que llegó a ser conocido como “El Hombre Elefante” por su apariencia física causada por un trastorno congénito. Debido a su condición, él ganó la simpatía de Gran Bretaña durante la época victoriana. Varias fuentes mencionan incorrectamente su nombre como John Merrick.
Biography Biografía
Joseph Merrick was born to Mary Jane Potterton and Joseph Rockley Merrick. Because of an error made by Sir Frederick Treves in his book, The Elephant Man and Other Reminiscences, Merrick is sometimes erroneously called John Merrick. He was the eldest of three and had a younger brother and sister. In an autobiographical note which appeared on the reverse side of his freak show pamphlet, Merrick mentions that his deformity began developing at the age of three with the appearance of small bumps on the left side of his body  His mother died when he was 12. According to family accounts, she was physically disabled as well. His father remarried, but his stepmother did not want young Joseph. Obliged to earn a living by selling goods on the street, Merrick was constantly harassed by local children. Unable to bring home a profit and tired of fighting with his stepmother, Merrick left home.Twice ending up in the Leicester Union workhouse, Merrick was unemployable for most of his life. On 29 August 1884, he took a job as a sideshow performer where he was treated decently and earned a considerable sum of money. At one point during his sideshow career, Merrick was exhibited in the back of an empty shop in Whitechapel (259 Whitechapel Road, E1 – now called the Ukay London Sari Centre), where he was seen by the physicianFrederick Treves (later knighted). As Treves recalled decades later in his memoirs, he gave Merrick one of his business cards in the event that Merrick would be willing to submit to medical examination. The two men then went their separate ways. When sideshows were outlawed in the United Kingdom in 1886, Merrick travelled to Belgium to find work. There, he was mistreated and ultimately abandoned by a showman, who stole Merrick’s savings of £50 (worth approximately £4000 as of 2010).After making his way back to London, Merrick inadvertently caused a disturbance in Liverpool Street railway station. Suffering from severe bronchitis and hampered by his deformities, Merrick was barely able to speak intelligibly. However, he had kept Treves’ business card and Treves was duly summoned by the authorities. In his role as physician at the London Hospital, Treves arranged for Merrick to be given permanent quarters there. Merrick thrived in these circumstances.He became something of a celebrity in Victorian high society. Alexandra of Denmark, then Princess of Wales and later Queen Consort, developed a kindly interest in Merrick, leading other members of the upper class to embrace him. He eventually became a favourite of Queen Victoria. However, Treves later commented that Merrick always wanted, even after living at the hospital, to go to a hospital for the blind where he might find a woman who would not be repelled by his appearance. In his final years, he found some solace in writing and visiting the countryside.In the summer of 1887, he spent some weeks at the Fawsley Hall estate, Northamptonshire. Special measures were taken for his journey and he was forced to travel in a carriage with blinds drawn to avoid attracting attention. He greatly enjoyed his time away from urban London, made many new friends, and collected wild flowers to take back to London. He visited again in 1888 and 1889. He was cared for at the hospital until his death at the age of 27 on 11 April 1890. His death was apparently caused by the accidental dislocation of his neck during sleep – Merrick, unable to sleep reclining due to the weight of his head, may have tried to do so in this instance, in an attempt to imitate normal behaviour. The coroner at his inquest was Wynne Edwin Baxter, who had come to prominence during the notorious Jack the Ripper murders of 1888.Merrick’s preserved skeleton remains in the pathology collection at the Royal London Hospital. While his remains have never been on public display, there is a small museum focused on his life, which houses some of his personal effects and period Merrick memorabilia. Joseph Merrick nació de Mary Jane y José Potterton Rockley Merrick. Debido a un error cometido por Sir Frederick Treves, en su libro, El hombre elefante y otras reminiscencias, Merrick es a veces erróneamente llamado John Merrick. Él era el mayor de tres hermanos, tenía un hermano y hermana menores. En una nota autobiográfica que apareció en el reverso de su folleto freak show, Merrick menciona que su deformidad se comenzó a desarrollar en la edad de tres años con la aparición de pequeñas protuberancias en la parte izquierda de su cuerpo. Su madre murió cuando él tenía 12 años. Según el relato de la familia, estaba físicamente discapacitado. Su padre volvió a casarse, pero su madrastra no quería al joven Joseph. Obligado a ganarse la vida mediante la venta de objetos en la calle, Merrick era constantemente acosado por niños de la localidad. No pudiendo llevar a casa dinero y cansado de luchar con su madrastra, Merrick se fue de casa.Dos veces terminó en la casa de trabajo Leicester Unión, Merrick estuvo sin empleo para la mayor parte de su vida. El 29 de agosto de 1884, él tomó un trabajo como actor secundario donde fue tratado decentemente y ganó una considerable suma de dinero. En un momento dado durante su carrera, Merrick se exhibió en la parte trasera de una tienda vacía en Whitechapel (259 Whitechapel Road, E1 – ahora llamado el Centro: the Ukay London Sari Centre), donde fue visto por el médico Frederick Treves (más tarde nombrado caballero). Como recordó Treves décadas más tarde en sus memorias, le dio Merrick una de sus tarjetas por si a caso Merrick estuviera dispuesto a someterse a examen médico. Los dos hombres fueron por caminos separados. Cuando esos espectáculos fueron prohibidos en el Reino Unido en 1886, Merrick viajó a Bélgica para encontrar trabajo. Allí, fue maltratado y abandonado por un hombre del espectáculo, que se robó los ahorros de Merrick de £ 50 (Un valor aproximado de £ 4000 de 2010).Después de tomar camino de regreso a Londres, Merrick inadvertidamente causó una perturbación en la estación de tren de Liverpool Street. El sufría de una bronquitis severa y obstaculizado por sus deformidades, Merrick era apenas capaz de hablar inteligiblemente. Sin embargo, había guardado la tarjeta de Treves  y Treves fue citado debidamente por las autoridades. En su papel como médico en el Hospital de Londres, Treves dijo a Merrick que debía quedarse internado ahí. Merrick prosperó en estas circunstancias.Se convirtió en una celebridad de la alta sociedad victoriana. Alexandra de Dinamarca, entonces princesa de Gales y más tarde la reina consorte, desarrolló un interés amable en Merrick, lo que los provocó que otros miembros de la clase superior lo apoyaran. Con el tiempo se convirtió en un favorito de la reina Victoria. Sin embargo, más tarde comentó Treves que Merrick siempre quiso, incluso después de haber vivido en el hospital, ir a un hospital para ciegos, donde pudiera encontrar una mujer que no lo rechazara por su aspecto. En sus últimos años, encontró consuelo en la escritura y las visitas al campo.En el verano de 1887, pasó una semana en la finca Fawsley Hall, Northamptonshire. Se adoptaron medidas especiales para su viaje y se vio obligado a viajar en un coche con las persianas bajadas para evitar llamar la atención. Él disfrutó mucho su tiempo lejos de las zonas urbanas de Londres, hizo muchos amigos nuevos, y recogía flores silvestres para llevar de vuelta a Londres. Visitó el lugar de nuevo en 1888 y 1889. Fue atendido en el hospital hasta su muerte a la edad de 27 años el 11 de abril de 1890. Su muerte fue causada al parecer por el desplazamiento accidental de su cuello durante el sueño – Merrick, era incapaz de dormir recostado por el peso de su cabeza, pudo haber tratado de hacerlo en este caso, en un intento de imitar el comportamiento normal. El médico forense en su investigación fue Wynne Edwin Baxter, que había llegado a la prominencia durante la tristemente célebre historia de asesinatos de Jack el Destripador de 1888.El esqueleto conservado de los restos de Merrick se encuentra en la colección de la patología en el Hospital Real de Londres. Mientras que sus restos nunca han sido expuestos al público, hay un pequeño museo centrado en su vida, que alberga algunos de sus efectos personales y recuerdos período Merrick.
Medical condition Estado de salud
Joseph Merrick was originally thought to be suffering from elephantiasis. In 1971, Ashley Montagu suggested in his book The Elephant Man: A Study in Human Dignity that Merrick suffered from neurofibromatosis type I, a genetic disorder also known as von Recklinghausen disease. During 1986 it was postulated that Merrick actually suffered from Proteus syndrome, diagnosed by Michael Cohen seven years earlier. Unlike neurofibromatosis, Proteus syndrome, named for the shape-shifting god Proteus, affects tissue other than nerves, and it is a sporadic disorder rather than a genetically transmitted disease.During June 2001, Paul Spiring had an article published in Biologist [6] in which he proposed a new diagnosis. Spiring suggested that Merrick suffered from combined neurofibromatosis type 1 and Proteus syndrome.[7] This hypothesis was endorsed by Robert Matthews, a correspondent for The Sunday Telegraph in an article titled “Two wrongs don’t make a right – until someone joins them up”.[8] It also formed the basis for a documentary film titled The Curse of The Elephant Man that was produced for the Discovery Health Channel by Natural History New Zealand Limited (released 21 July 2003).During 2002, Natural History New Zealand Limited, along with genealogists, put out a BBC appeal to trace the Merrick family line. In response to the appeal, a Leicester resident named Pat Selby was discovered to be the granddaughter of Merrick’s uncle. A research team took her DNA samples in order to try to diagnose the condition that caused his deformities. The investigation also discovered that Merrick’s sister, Marion Eliza, suffered from myelitis. Marion Eliza died at the age of 23 of severe food poisoning.During 2003, DNA tests conducted by Dr. Charis Eng on samples of Merrick’s hair and bone showed no mutation in the PTEN gene (only present in some Proteus syndrome sufferers). Hence, there is as of yet no physical evidence to support the theory that Merrick suffered from Proteus syndrome.Merrick’s condition greatly affected his social relation and his views of himself:”Tis true my form is something odd,
But blaming me is blaming God.
Could I create myself anew,
I would not fail in pleasing you.
If I could reach from pole to pole,
Or grasp the ocean with a span,
I would be measured by the soul,
The mind’s the standard of the man.”A poem by Isaac Watts that Joseph Merrick would use to end his letters.
Joseph Merrick  se pensó originalmente que sufría de elefantiasis. En 1971, Ashley Montagu sugiere en su libro El hombre Elefante: Un Estudio de la dignidad humana que Merrick sufría de neurofibromatosis tipo I, un trastorno genético conocido como enfermedad de von Recklinghausen. Durante 1986 se postuló que Merrick en realidad sufría de síndrome de Proteus, diagnosticados por Michael Cohen siete años antes. A diferencia de la neurofibromatosis, síndrome de Proteus, llamado así por la forma cambiante del Dios Proteus, afecta a los tejidos que no sean los nervios, y es un esporádico trastorno en vez de una enfermedad de transmisión genética.
En junio de 2001, Paul Spiring publicó un artículo en El biólogo en el que propone un nuevo diagnóstico. Spiring sugirió que Merrick sufría de neurofibromatosis tipo 1 y combinado síndrome de Proteus. Esta hipótesis fue apoyada por Robert Matthews, corresponsal del The Sunday Telegraph en un artículo titulado “Dos errores no hacen un acierto – hasta que alguien los une. También formó la base para una película documental titulado La maldición de El hombre elefante que fue producido para Discovery Channel Salud por la Natural History New Zealand Limited (publicada el 21 de julio de 2003)Durante el año 2002, de Natural History New Zealand Limited, junto con los genealogistas,  respondieron a un recurso de casación de la BBC para trazar la línea de la familia Merrick. En respuesta a la apelación, un residente de Leicester llamado Pat Selby  descubrió que era la sobrina nieta de Merrick. Un equipo de investigación tomó muestras de ADN a fin de tratar de diagnosticar la condición de que la causa de su deformidad. La investigación también descubrió que la hermana de Merrick, Marion Eliza, sufría de mielitis. Marion Eliza murió a la edad de 23 años de intoxicación alimentaria grave.Durante el año 2003, las pruebas de ADN realizadas por la Dra. Charis Eng con muestras de pelo y hueso de Merrick  no mostraron ninguna mutación en el gen PTEN (sólo presente en algunas víctimas del síndrome de Proteus). Por lo tanto, no hay hasta el momento ninguna evidencia física para apoyar la teoría de que Merrick padeció el Síndrome de Proteus.La condición de Merrick afectó mucho sus relaciones sociales y sus puntos de vista de sí mismo:”Es verdad que mi forma es algo extraña,
Pero culparme a mí es culpar a Dios.
¿Puedo crearme yo mismo de nuevo?,
Yo no dejaría de complacerte.
Si pudiera cruzar de polo a polo,
O tomar el océano con un palmo,
Yo sería medido por el alma,
La mente es el estándar del hombre.”
Un poema de Isaac Watts que Joseph Merrick usaría para finalizar sus cartas.

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“…In May 1987 reports began circulating that pop star Michael Jackson had offered the Royal London Hospital up to $1 million for Merrick’s remains. The reports included quoted statements from the Hospital and from Jackson’s publicists.  Jackson responded by including a dance sequence with an animated elephant man skeleton in the 1989 video for “Leave Me Alone”, which also parodied other press stories about him. He directly denied the reports in his 1993 interview for Oprah Winfrey “…En mayo de 1987 comenzaron a circular informes de que la estrella del pop Michael Jackson había ofrecido al Royal London Hospital hasta $ 1 millón por los restos de Merrick. Los informes incluyen cita de declaraciones del personal del Hospital y de los publicistas de Jackson. Jackson respondió mediante la inclusión de una secuencia de baile de un esqueleto de hombre elefante animado en el video de 1989 “Leave Me Alone”, en el que también parodió otras historias de prensa sobre él. Él negó los informes directamente en su entrevista de 1993 con Oprah Winfrey
“…That’s another stupid story. I love the story of the Elephant man. He reminds me of me a lot, and I could relate to it. It made me cry because I saw myself in the story, but no, I never asked for the—Where am I going to put some bones? and why would I want some bones?… Someone makes it up, and everybody believes it. If you hear a lie often enough, you start to believe it. …” “…Esa es otra historia estúpida. Me encanta la historia del hombre elefante. Me recuerda a mí mucho, y pude relacionarme con ella. Me hizo llorar porque me vi en la historia. Pero no, nunca he pedido los-¿Dónde pondría los huesos? y ¿Por qué iba yo a querer los huesos? … Alguien lo inventó, y todo el mundo lo cree. Si tú escuchas una mentira muchas veces, empiezas a creerlo. …”
Despite Jackson’s denial, the claim was repeated in the reports following his death.[12] But in a conversation with CBC Radio, David Edwards, the chief administrator of the London Hospital at the time, said Jackson had visited the venue and was shown Merrick’s bones…” Pese a la negativa de Jackson, los informes se replicaron en los reportes de su muerte. Pero en una entrevista con CBC Radio, David Edwards, el administrador jefe del hospital de Londres en ese momento, dijo que Jackson había visitado el lugar y le fueron mostrados los huesos de Merrick…”
My note: So do visit something means… want to buy this thing? If so, I’ve lost count of how many works of art: Like paintings, sculptures, altars, buildings, etc. And singers -Michael Jackson included-, archaeological sites, and even skeletons, human and animals I’ve seen in my life … So… Somebody will say that I want to buy it all for coming to see them? For example: Mummies of Guanajuato or San Angel -In Mexico- Going to see them means want to buy them?
I think not, I think it just means go see it. What stuff!Now Where did I get so much money to pay the “purchase” of everything I’ve seen in my life?These liars  got me into trouble …  XD 
Nota mía: Entonces ¿Visitar y ver algo significa querer comprarlos? Si es así, ya perdí la cuenta de cuántas obras de arte: Pinturas, esculturas, retablos, edificios, etc. Ah y cantantes -Michael Jackson incluído-, zonas arqueológicas, e incluso esqueletos, humanos y de animales he visto en mi vida… ¿Me van a adjudicar que quiero comprar todo eso por haber ido a verlos? Por ejemplo las momias de Guanajuato o las Momias de San Angel –En México-  ¿Ir a verlas significa querer comprarlas?Yo creo que no, creo que sólo significa IR A VERLAS. ¡Qué cosas!Y ahora ¿De dónde voy a sacar tanto dinero para pagar “la compra” de todo lo que he visto en mi vida?Esos mentirosos ya me metieron en problemas…  XD

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Texto de – Text from:

http://en.wikipedia.org/wiki/Elephant_man

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It could be, however, I think this particular skull is not the elephant man’s bones. Es posible, o yo creo, que este cráneo en específico no son los huesos del hombre elefante.
It could mean the need to save the world from destruction and death. Children are the future and the child and skull in the hand of Michael who has a world map. Michael always told us that we must help children to have a better childhood, love, education and everything they are entitled to make the world better (They are the future) Pudiera significar la necesidad de salvar al mundo de la destrucción y muerte. Los niños son el futuro y el niño y el cráneo están en la mano de Michael que tiene un mapamundi. Michael siempre nos dijo que hay que ayudar a los niños a que tengan una mejor infancia, con amor, educación y todo lo que ellos tienen derecho, para que el mundo sea mejor (Ellos son el futuro) 
But also this meaning, this skull has other inspirations and explanations. Pero, además de este significado, ese cráneo tiene otras inspiraciones y explicaciones.

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The Garden of Earthly Delights by Hieronymus Bosch, Hell El Jardín de las Delicias de El Bosco, El infierno
An interpretation: “… For me is the death of the soul that sin brings, for that I based on the white shade reminiscent of the corpse, opinion reinforced by the shell that imitates a ribs and thoracic cavity because the only elements in the light plunged into darkness infernal scene allude to death, so the next horse skull, which represents the whitewashed tombs of the hypocrites and Pharisees (Mt. 23, 27) in a critique of the Church  reinforced by the clergy characters that accompany … “ Una interpretación: “…Para mí es la muerte del alma que trae el pecado, para ello me baso en el tono blanco que recuerda al del cadáver, opinión reforzada por el caparazón que imita a una cavidad torácica con costillas y porque los únicos elementos luminosos en el negro escenario infernal sumido en tinieblas aluden a la muerte, así el cráneo de equino al lado, que representa los sepulcros blanqueados de los hipócritas y fariseos (Mt. 23, 27) en una crítica a la Iglesia reforzada por los personajes eclesiásticos que la acompañan…”

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Fragmento de “La muerte en el Infierno: a propósito del Hombre-árbol del Jardín de las Delicias del Bosco, Esperanza Aragonés Estrella, Doctora en Historia del Arte por la Universidad de Navarra.

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Un paréntesis:

Está en los comentarios, pero deseo agregar el texto que la Dra. Esperanza Aragonés Estrella nos dejó a todos nosotros en este humilde blog:

Buenas tardes, sra. Gisela muy interesante su página y el comentario sobre la portada del disco de Michael Jackson. Me he visto citada en el blog y se lo agradezco, puede ser que el cráneo que lleva el niño en la portada del disco tenga el valor que usted le dá a partir del significado efímero y perecedero de un cráneo, ya desde época moderna el cráneo y la muerte tenían ese valor de futilidad sobre las cosas terrenas. Muchas veces las portadas de discos se convierten en muestras iconográficas de muy interesante lectura con mensaje incluido.
Además informarle de que no pertenezco a la Universidad de Navarra, me explico: el artículo de donde está sacada esta información tenía una errata y le faltaba una línea, donde debería decir Doctora en Historia del Arte por la Universidad de Navarra simplemente no se publicó y en su lugar esta la mención de donde hice la tesis lo cual no indica que sea profesora de esta universidad ni que tenga ninguna relación contractual con ella.
Muchas gracias por la cita, un atento saludo”
tributomj.com  #comment-1146778350

 

Soy yo la que agradece enormemente su comentario, su opinión sobre el cráneo en esta obra de Ryden, y tomo nota de la aclaración que nos hace 🙂 ¡Muchas gracias en verdad! Agregué aquí el fragmento de su interpretación sobre esta obra de El Bosco, ya que a mí me parece correcta, es decir ¡Concuerdo! 🙂 Una vez más ¡Muchas gracias!

 

Fin del paréntesis.

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El cráneo en la portada de Dangerous pareciera ser más el de un cocodrilo o un reptil similar ¿No? Pero sigo con la esencia, no con los detalles:

 

The horse skull is also an element used in other works of Ryden, like this: El cráneo equino es además un elemento utilizado en otras obras de Ryden, como ésta:

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The Pumpkin President

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But the skull on Dangerous also has one more detail: Pero el cráneo en Dangerous tiene además un detalle más:
The signature of the author! ¡La firma del autor!

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¿Lo habían notado? XD

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¿CONTINUARÁ … ?

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Sin duda faltan muchísimos elementos por analizar, principalmente los elementos Francmasónicos QUE SI ESTÁN representados en la obra….  Pero por ahora llegaré hasta aquí. 

La intención de estas entradas es darles una idea de por dónde empezar a analizar, con la finalidad de evitar en lo posible esas “Teorías conspirativas” que andan por ahí circulando en la red…   Mi intención es analizar el arte desde el punto de vista del arte. 

Las interpretaciones del arte están en cada uno de nosotros, partiendo de la base de nuestros conocimientos históricos y del mismo arte…  

Y sobre Francmasonería… Si conozco algo…. entiendo algo…  (En mi familia existen muchos miembros) pero definitivamente no soy experta.

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Creo firmemente que para concluir nuestra propia interpretación de esta obra de arte, también debemos considerar el propio contenido artístico de este maravilloso álbum. Yo creo que el significado esencial es fácil de entender si lo escuchamos con atención…

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Espero que como dije antes, les sirva como una base y que ¡Se hayan divertido! Igual que yo.

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Índice: El arte en la portada de Dangerous (The art on the cover of Dangerous)

Descripción

Parte 1: Mark Ryden El autor de la pintura es Mark Ryden. Por lo que antes que nada, agregaré información sobre este gran artista… Si conocemos al menos un poco al artista, nosotros podremos entender mejor su arte:
Parte 2: P.T. Barnum-General Tom Thumb Breve historia sobre este personaje del que Michael admiraba su manera de crear una industria del espectáculo
Parte 3: Las influencias de Ryden Por ejemplo: El jardín de las delicias de El Bosco. También Bubbles, el Vitiligo, el guante de Michael.
Parte 4 Otras obras en la portada de Dangerous El nacimiento de Venus (Botticelli). Napoleón I en su trono imperial Jean Auguste Dominique Ingres, Cariátide
Parte 5: Monos alados (Winged monkeys) De la novela el Mago de Oz, podemos ver a los monos voladores.
Parte 6 La Reina y “El Infierno” (El príncipe del Infierno), de El Bosco ¿Quién pareciera ser la Reina en la pintura de Dangerous? Una vez más El Jardín de las Delicias, “El Infierno” (El príncipe del Infierno), El Bosco
Parte 7 Ornamentos arquitectónicos en la Portada de Dangerous Sólo muestro algunos de esos elementos. No debemos olvidar que el autor de la pintura pertenece a la  Francmasonería (Freemasonry) por lo que estos elementos toman también otro significado.
Parte 8 Otros elementos de las Bellas Artes Comedia y Tragedia en la Portada de Dangerous. Sobre el cráneo que sostiene el niño, volvemos a El Bosco.

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Recopilación de información y traducción al español  realizada por Gisela F., para tributomj.com Se autoriza la reproducción de esta entrada en otros sitios,siempre y cuando se agregue 1) la (s) fuente (s) original (es) de la información 2) El vínculo a esta entrada de este blog. Todas las fuentes.  EXCEPCIONES: No autorizamos que nuestro trabajo (Investigación, recopilación, traducción, etc.) se reproduzca en sitios dedicados a temas de teorías conspirativas y todas sus ramificaciones, o sitios dedicados a “la falsa muerte” DE NINGUNA MANERA AUTORIZAMOS SE NOS INVOLUCRE O RELACIONE CON ESOS SITIOS ENGAÑOSOS (Def.) . 

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El arte en la portada de Dangerous, Parte 7==The art on the cover of Dangerous, Part 7
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El arte en la portada de Dangerous, Parte 7==The art on the cover of Dangerous, Part 7

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Ornamentos arquitectónicos en la Portada de Dangerous (Algunos)

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Architectural ornaments in the Dangerous’s cover (Some)

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Gargoyle located in Paris on Notre Dame

Gargoyle

Gárgola

In architecture, a gargoyle is a carved stone grotesque with a spout designed to convey water from a roof and away from the side of a building, preventing rainwater from running down masonry walls is important because running water erodes the mortar between the stone blocks En arquitectura, una gárgola es una piedra tallada en forma grotesca con un pico diseñado para transportar el agua desde el techo hacia el lado de un edificio, previniendo que el agua de lluvia pueda correr por las paredes de mampostería; lo que es importante porque el agua corriente erosiona el mortero entre los bloques de piedra.
Architects often used multiple gargoyles on buildings to divide the flow of rainwater off the roof to minimize the potential damage from a rainstorm. A trough is cut in the back of the gargoyle and rainwater typically exits through the open mouth. Gargoyles are usually an elongated fantastic animal because the length of the gargoyle determines how far water is thrown from the wall. When Gothic flying buttresses were used, aqueducts were sometimes cut into the buttress to divert water over the aisle walls. Los arquitectos usan frecuentemente en los edificios múltiples gárgolas para dividir el flujo de agua de lluvia del techo para minimizar el daño potencial de una tormenta. A través de está, cortada en la parte posterior de la gárgola y el agua de lluvia normalmente sale a través de la boca abierta. Las gárgolas son por lo general un animal fantástico, porque el largo de la gárgola determina hasta qué punto se echa agua de la pared. Cuando arbotantes góticos se utilizaron, los acueductos fueron cortados a veces en el contrafuerte para desviar el agua de las paredes.
The term originates from the French gargouille, originally “throat” or “gullet”. It is also connected to the French verb gargariser, which means “to gargle.” El término proviene del francés gargouille, originalmente “garganta” También está conectado al verbo francés gargariser, que significa “hacer gárgaras”.
A grotesque figure is a sculpture that does not work as a waterspout and serves only an ornamental or artistic function. These are also usually called gargoyles in layman’s terminology,[2] although the field of architecture usually preserves the distinction between gargoyles (functional waterspouts) and non-waterspout grotesques. Una figura grotesca es una escultura que no funciona como desagüe y solo tiene una función ornamental o artística. Éstos también se suele llamar gárgolas en la terminología del laico, aunque el campo de la arquitectura por lo general mantiene la distinción entre gárgolas (desagües funcionales) y grotescos no funcionales.
Gargoyles are said to scare off and protect from any evil or harmful spirits. Se dice que las Gárgolas sirven para asustar y protegerse de los malos o perjudiciales espíritus.

Legend of La Gargouille

La leyenda de La Gargouille

A French legend that sprang up around the name of St. Romanus (“Romain”) (AD 631–641), the former chancellor of the Merovingian king Clotaire II who was made bishop of Rouen, relates how he delivered the country around Rouen from a monster called Gargouille or Goji. La Gargouille is said to have been the typical dragon with batlike wings, long neck, and sprouts fire from its mouth. There are multiple versions of the story, either that St. Romanus subdued the creature with a crucifix, or he captured the creature with the help of the only volunteer, a condemned man. In each, the monster is lead back to Rouen and burned, but its head and neck would not, due to being tempered by its own fire breath. The head was then mounted on the walls of the newly built church to scare off evil spirits; they were used for protection.[4] In commemoration of St. Romain the Archbishops of Rouen were granted the right to set a prisoner free on the day that the reliquary of the saint was carried in procession Una leyenda francesa que surgió alrededor del nombre de San Romano (“Romano”) (631-641 dC), el ex canciller del rey merovingio Clotario II, que fue nombrado obispo de Rouen, se relaciona con la forma en que entregó el país alrededor de Rouen un monstruo llamado Gargouille o Goji. La Gargouille se dice era un dragón con alas de murciélago típico, cuello largo, y fuego brotando de su boca. Hay varias versiones de la historia, ya sea que San Romano sometió a la criatura con un crucifijo, o que capturó a la criatura con la ayuda de un único voluntario, un hombre condenado. En cada una de las versiones, el monstruo fue conducido de nuevo a Rouen y quemado, pero su cabeza y el cuello no lo hicieron, debido a la temperatura de su propio aliento de fuego. Entonces, la cabeza fue adherida a las paredes de la iglesia de nueva construcción para ahuyentar los malos espíritus, así la utilizaron para su protección. En conmemoración de San Romain los arzobispos de Rouen se les concedió el derecho de liberar a un prisionero en el día que el relicario del Santo es llevado en procesión

History

Historia

The term gargoyle is most often applied to medieval work, but throughout all ages some means of water diversion, when not conveyed in gutters, was adopted. In Ancient Egyptian architecture, gargoyles showed little variation, typically in the form of a lion’s head. Similar lion-mouthed water spouts were also seen on Greek temples carved or modeled in the marble or terracotta cymatium of the cornice.An excellent example of this are the 39 remaining lion-headed water spouts on the Temple of Zeus. There were originally 102 gargoyles or spouts, but due to the heavy weight (they were crafted from marble), many have snapped off and had to be replaced. El término gárgola suele aplicarse a las obras medievales, pero en todas las edades algunos medios de desviación del agua fueron adoptados. En la arquitectura del Antiguo Egipto, las gárgolas mostraban poca variación, por lo general en forma de una cabeza de león. Figuras similares se observaron en los templos griegos, tallados o modelados en el mármol o terracota cimacio de la cornisa. Un excelente ejemplo de esto son los 39 restantes surtidores de agua con cabeza de león en el Templo de Zeus. Originalmente había 102 gárgolas o surtidores, pero debido al gran peso (eran hechas con mármol), muchos cayeron y tuvieron que ser reemplazados.
Many medieval cathedrals included gargoyles and chimeras. The most famous examples are those of Notre Dame de Paris. Although most have grotesque features, the term gargoyle has come to include all types of images. Some gargoyles were depicted as monks, or combinations of real animals and people, many of which were humorous. Unusual animal mixtures, or chimeras, did not act as rainspouts and are more properly called grotesques. They serve more as ornamentation, but are now synonymous with gargoyles. Muchas catedrales medievales incluyen gárgolas y quimeras. Los ejemplos más famosos son los de Notre Dame de París. Aunque la mayoría tiene rasgos grotescos, las gárgolas han llegado a incluir todo tipo de imágenes. Algunas gárgolas eran retratadas como monjes, o combinaciones de animales reales y la gente, muchos de los cuales eran graciosos. Mezclas inusuales de los animales, o quimeras, no actuaban como desagües de lluvia y son más propiamente grotescos. Sirven más como ornamento, pero ahora son sinónimo de gárgolas.
Both ornamented and unornamented water spouts projecting from roofs at parapet level were a common device used to shed rainwater from buildings until the early eighteenth century. From that time, more and more buildings employed downpipes to carry the water from the guttering at roof level to the ground and only very few buildings using gargoyles were constructed. In 1724, the London Building Act passed by the Parliament of Great Britain made the use of downpipes compulsory on all new construction Ambos caños ornamentados y sin adornos que sobresalen de los tejados a nivel parapeto eran un dispositivo comúnmente utilizado para arrojar el agua de lluvia desde los edificios hasta el siglo XVIII. A partir de ese tiempo, más y más edificios empleados bajantes para llevar el agua desde el canalón a nivel del techo al suelo y sólo muy pocos edificios con gárgolas fueron construidos. En 1724, el Edificio Londres Ley aprobada por el Parlamento de Gran Bretaña consideró que el uso de bajantes obligatoria en toda nueva construcción

Gargoyles and the Church

Gárgolas y la Iglesia

Gargoyles were viewed two ways by the church throughout history. Often gargoyles were used to assist the Church in conveying messages to the common people. Due to literacy being uncommon, images were the best way to constantly convey ideas. Gargoyles were used as a representation of evil. It is thought that they were used to scare people into coming to church, reminding them that the end of days is near. It is also thought that their presence assured congregants that evil is kept outside of the church’s walls. They were also used to integrate parts of pagan worship into the Church to make conversion to Catholicism easier. However, some medieval clergy viewed gargoyles as a form of idolatry. In the 12th century a church leader named St. Bernard of Clairvaux was famous for speaking out against gargoyles.

Las gárgolas fueron vistas de dos maneras por la iglesia a través de la historia. A menudo, las gárgolas se utilizaron para ayudar a la Iglesia en la transmisión de mensajes a la gente común. Debido a que la alfabetización era rara, las imágenes fueron la mejor forma de transmitir ideas constantemente. Las gárgolas fueron utilizadas como una representación del mal. Se cree que fueron utilizados para asustar a la gente a venir a la iglesia, recordándoles que el fin de los tiempos estaba cerca. También se cree que su presencia aseguraba a los feligreses que el mal se mantiene fuera de los muros de la iglesia. También fueron utilizadas para integrar las partes del culto pagano a la Iglesia, haciendo más fácil la conversión al catolicismo. Sin embargo, algunos clérigos medievales veían a las gárgolas  como una forma de idolatría. En el siglo 12 un líder de la iglesia llamado San Bernardo de Claraval fue famoso por hablar en contra de gárgolas.

Animal gargoyles

Animales gárgolas

The ancient Egyptians, Greeks, Etruscans and Romans all used animal-shaped waterspouts. During the 12th century, when gargoyles appeared in Europe, the Roman Catholic Church was growing stronger and converting many new people. Most of the population at this time were illiterate, and therefore images were very important to convey ideas. In the medieval world many creatures had mystical powers attributed to them. Also, human qualities were sometimes ascribed to specific animals—that is, the animals were anthropormorphized. This was especially common for pagans, and using these ideas helped conversion to Catholicism. Some animals (such as the rhinoceros and the hippopotamus) were unknown in western Europe during the Middle Ages so gargoyles of these species (such as the ones at Laon Cathedral) are modern gargoyles and therefore did not have symbolic meaning in Medieval times. Below is a list of some animals commonly used as gargoyles, and some of the meanings behind themLos antiguos egipcios, griegos, etruscos y romanos utilizan animales en forma de desagües de aguas. Durante el siglo 12, cuando aparecieron gárgolas en Europa, la Iglesia Católica Romana fue haciéndose más fuerte y muchas personas nuevas se convirtieron. La mayoría de la población en este momento eran analfabetas, por lo que las imágenes eran muy importantes para transmitir ideas. En el mundo medieval había muchas criaturas a las que se les atribuyeron poderes místicos. Además, las cualidades humanas, pueden ser explicadas en ocasiones a determinados animales, es decir, los animales fueron antromorforizados. Esto era especialmente común para los paganos, y el uso de estas ideas ayudaron a la conversión al catolicismo. Algunos animales (como el rinoceronte y el hipopótamo) eran desconocidos en Europa occidental durante la Edad Media para gárgolas de estas especies (como los de la Laon Cathedral) son gárgolas modernas y por lo tanto no tienen un significado simbólico en la época medieval. A continuación se muestra una lista de algunos animales de uso general como gárgolas, y algunos de los significados detrás de ellos

Lion

León

Lions were the most common non-native animal crafted as a gargoyle in the medieval period. In ancient times, the lion was linked to the sun, most likely due to its golden mane bearing similarity to the solar wreath of the sun. Lion gargoyles were popular with the ancient Greeks and were frequently used on houses in Pompeii during Roman times. During the medieval period lions became the symbol of pride, one of the 7 deadly sins.

 

Los Leones fueron los animales no nativos más comunes diseñados como una gárgola en la época medieval. En la antigüedad, el león estaba relacionado con el sol, muy probablemente debido a su similitud de oro teniendo melena a la corona solar del sol. Las gárgolas de León eran populares entre los antiguos griegos y fueron utilizados con frecuencia en las casas de Pompeya en la época romana. Durante la época medieval se convirtieron en el símbolo de orgullo, uno de los 7 pecados capitales.

Dog

Perro

Dogs were the most common native animal crafted as a gargoyle. Dogs were seen as faithful, loyal, and intelligent, making them excellent guardians. They were, however, not without their faults. Their well-known hunger and tendency to steal food from kitchens showed that even dogs were vulnerable to the Devil’s temptationLos perros fueron los animales nativos más comunes diseñados en forma de gárgola. Los perros eran vistos como fieles, leales e inteligentes, lo que los hacía guardianes excelentes. No estaban sin embargo, libres de defectos. Su conocida hambre y la tendencia a robar comida de las cocinas puso de manifiesto que incluso los perros son vulnerables a la tentación del diablo

Wolf

Lobo

Although the wolf was a feared creature in medieval times, it was also respected. Wolves have the ability to live and cooperate as a pack which gave rise to the metaphor that a wolf could be a leader of a pack and protect the members. This was linked to priests who would fight off the evil of the Devil for the common folk. The wolf was also linked to the deadly sin of greedAunque el lobo era un ser temido en la época medieval, fue también respetado. Los lobos tienen la capacidad de vivir y cooperar en equipo, lo que dio lugar a la metáfora de que un lobo puede ser un líder de un equipo y proteger a los miembros. Esto estuvo ligado a los sacerdotes quienes combatían el mal del diablo para la gente común. El lobo también se vinculó con el pecado mortal de la avaricia.

Eagle

Águila

A powerful bird who was said to be able to slay dragons. Eagles were respected for their ability to see far away objects, and were also said to renew themselves by looking into the sun (accounting for the glint always seen in the eagle’s eye in paintings).Un ave de gran alcance que se decía que era capaz de matar dragones. Eagles fueron respetados por su capacidad para ver objetos lejanos, y se dice también que se renuevan por mirar el sol (que representan el destello visto siempre en el ojo del águila en la pintura)

Snake

Serpiente

From the story of Adam and Eve, the serpent represents a struggle between good and evil. The serpent was related to the deadly sin ‘envy’. They were also thought to be immortal due to the shedding of their skin. This gave rise to the symbol for immortality being the Ouroboros, a serpent with a tail in its mouthDe la historia de Adán y Eva, la serpiente representa una lucha entre el bien y el mal. La serpiente se relacionaba con el pecado mortal “envidia”. Creían también que un ser inmortal por el derramamiento de su piel. Esto dio lugar al símbolo de la inmortalidad el Ouroboros, una serpiente con su cola en la boca

Goat

Cabra

The goat had two viewpoints in medieval times. One perspective was that the goat was equated with Christ due to its ability to climb steep slopes and find edible food. On the other side it was seen as a symbol for lust and vinculed to the devil.La cabra había dos puntos de vista en la época medieval. Un punto de vista equiparaba a la cabra con Cristo, debido a su capacidad para subir pendientes pronunciadas y encontrar alimento comestible. En el otro lado la ve como un símbolo de la lujuria e incluso vinculada al diablo

Monkey

Mono

Monkeys were seen as what happened to humans when nature went awry. They were thought to be stupid creatures, and their intelligence was misrepresented as cunning. The monkey was linked to the deadly sin of ‘sloth’Los monos eran vistos como lo que pasó a los humanos cuando la naturaleza salió mal. Creían que eran criaturas estúpidas, y su inteligencia se señalaba erróneamente como astucia. El mono estaba relacionado con el pecado mortal de la pereza “[

Chimeras

Quimeras

Chimeras are merely carvings of faces (usually grotesque) or mixes of different types of animal body parts to create a new creature. Some of the more notable chimeras are griffins, centaurs, harpies, and mermaids. Chimeras often served as a warning to people who underestimated the devilLas quimeras son simplemente grabados de caras (por lo general lo grotescas) o mezclas de diferentes tipos de partes del cuerpo de los animales para crear una nueva criatura. Algunas de las quimeras más notables son grifos, centauros, hadas y sirenas. Las quimeras sirven a menudo como una advertencia a las personas que subestimaron el diablo

19th and 20th centuries

Siglos 19 y 20

Although not designed to drain water and therefore technically not gargoyles, the grotesques on modern structures are still considered by most people to be gargoyles. Grotesques were used as decoration on 19th- and early 20th-century buildings in cities such as New York (where the Chrysler Building’s stainless steel gargoyles are celebrated), Minneapolis, and Chicago. Gargoyles can be found on many churches and other buildings.

 

 

One extensive collection of modern gargoyles can be found in Washington National Cathedral in Washington, DC. The cathedral, begun in 1908, is encrusted with the limestone demons. This collection also includes Darth Vader, a crooked politician, robots and many other modern spins on the ancient tradition. The 20th Century collegiate form of the Gothic Revival produced many modern gargoyles, notably at Princeton University, Washington University in St. Louis, Duke University, and the University of Chicago.Aunque no está diseñados para drenar el agua y por lo tanto técnicamente no gárgolas, los grotescos en las estructuras modernas siguen siendo considerados por la mayoría de las personas como gárgolas. Los grotescos fueron utilizados como decoración en los edificios de los siglos 19 y principios del siglo 20 en ciudades como Nueva York (donde gárgolas del edificio Chrysler de acero inoxidable se colocaron), Minneapolis y Chicago. Las gárgolas se pueden encontrar en muchas iglesias y otros edificios.Una amplia colección de gárgolas modernas se puede encontrar en la Catedral Nacional de Washington en Washington, DC. La catedral, iniciada en 1908, con incrustaciones de demonios de piedra caliza. Esta colección también incluye Darth Vader, un político tortuoso, robots y muchas otras modernas figuras giran sobre la antigua tradición.  El siglo 20 forma colegiada del Renacimiento gótico produciendo muchas gárgolas modernas, en particular en la Universidad de Princeton, la Universidad de Washington en St. Louis, la Universidad de Duke y la Universidad de Chicago.

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Texto de – Text from:

http://en.wikipedia.org/wiki/Gargoyle

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Mascarons, Cadiz, Spain

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Mascarón.

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Mascaron (architecture)

Mascarón

In architecture, a mascaron ornament is a face, usually human, sometimes frightening or chimeric whose function was originally to frighten away evil spirits so that they would not enter the building. The concept was subsequently adapted to become a purely decorative element. The most recent architectural style to extensively employ mascarons was Beaux Arts.

En arquitectura, se llama mascarón a la cara de piedra o de otra materia que se coloca en las fuentes o en otras obras de arquitectura como bajo los entablamentos, bajo los balcones, en la clave de las racadas, en la abertura de las grutas, etc.

Se les da indistintamente un carácter serio o grotesco. Por lo común son rostros de faunos, sabios, náyades, etc. Los arquitectos de los siglos XVII y XVIII hicieron verdadero uso de mascarones prodigándolos en las fachadas de todos los edificios de aquella época.

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http://en.wikipedia.org/wiki/Mascaron_(architecture)

http://es.wikipedia.org/wiki/Mascar%C3%B3n

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Quimeras en la decoración externa de la Catedral de Nuestra Señora de París.

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Architectural otter chimera

Quimera griega.

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Chimera (architecture)

Quimera (arquitectura)

Used in describing an architectural feature, chimera means a fantastic, mythical or grotesque figure used for decorative purposes. Chimera are often described as gargoyles. Used correctly, the term gargoyle refers to mostly eerie figures carved specifically as terminations to spouts which convey water away from the sides of buildings. In the Middle Ages, the term babewyn was used to refer to both gargoyles and chimeras.[1] This word is derived from the Italian word babuino, which means “baboon.”Also used in describing hybrid systems of merged systems or parts. From Index Architecture: “The chimerical system produces cross-categorical couplings in which the initial systems are inextricably merged, that is, transformed into a system or systems with entirely new identities. Employing a ‘chimerical mode,’ the studio looked at ways of coupling categorically different systems by identifying and exploiting compatibilities and affinities between them.” – Sulan Kolatan “Chimera 3: Mongrel Structures,” Advanced Studio V, Fall 1997

 

Utilizada para describir un elemento arquitectónico, una quimera significa una figura (a menudo de una bestia) fantástica, mítica o grotesca utilizada con fines decorativos. Las quimeras son a menudo descritas como gárgolas. Utilizado correctamente, el término “gárgola” remite específicamente a toda figura tallada extraña como las terminaciones de los canalones que transportan agua lejos de los lados de edificios.También se utiliza para describir los sistemas híbridos de fusión de sistemas o piezas. Según el Índice de Arquitectura: “El sistema ilusorio produce acoplamientos de cruzamientos categóricos en los cuales los sistemas iniciales se funden inextricablemente, es decir, transformado en un sistema o sistemas los cuales adquieren nuevas identidades completamente. Empleando un “modo ilusorio” o “quimérico”, se observan formas de acoplamiento de sistemas categóricamente diferentes al poder identificar y explotar compatibilidades y afinidades entre ellos.” – Sulan Kolatan “Chimera 3: Mongrel Structures,” Advanced Studio V, Fall 1997.

Véase también

 

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http://en.wikipedia.org/wiki/Chimera_(architecture)

http://es.wikipedia.org/wiki/Quimera_(arquitectura)

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Más ornamentos arquitectónicos aquí

More Ornament (architecture) here

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Índice: El arte en la portada de Dangerous (The art on the cover of Dangerous)

Descripción

Parte 1: Mark Ryden El autor de la pintura es Mark Ryden. Por lo que antes que nada, agregaré información sobre este gran artista… Si conocemos al menos un poco al artista, nosotros podremos entender mejor su arte:
Parte 2: P.T. Barnum-General Tom Thumb Breve historia sobre este personaje del que Michael admiraba su manera de crear una industria del espectáculo
Parte 3: Las influencias de Ryden Por ejemplo: El jardín de las delicias de El Bosco. También Bubbles, el Vitiligo, el guante de Michael.
Parte 4 Otras obras en la portada de Dangerous El nacimiento de Venus (Botticelli). Napoleón I en su trono imperial Jean Auguste Dominique Ingres, Cariátide
Parte 5: Monos alados (Winged monkeys) De la novela el Mago de Oz, podemos ver a los monos voladores.
Parte 6 La Reina y “El Infierno” (El príncipe del Infierno), de El Bosco ¿Quién pareciera ser la Reina en la pintura de Dangerous? Una vez más El Jardín de las Delicias, “El Infierno” (El príncipe del Infierno), El Bosco
Parte 7 Ornamentos arquitectónicos en la Portada de Dangerous Sólo muestro algunos de esos elementos. No debemos olvidar que el autor de la pintura pertenece a la  Francmasonería (Freemasonry) por lo que estos elementos toman también otro significado.
Parte 8 Otros elementos de las Bellas Artes Comedia y Tragedia en la Portada de Dangerous. Sobre el cráneo que sostiene el niño, volvemos a El Bosco.

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Recopilación de información y traducción al español  realizada por Gisela F., para tributomj.com Se autoriza la reproducción de esta entrada en otros sitios,siempre y cuando se agregue 1) la (s) fuente (s) original (es) de la información 2) El vínculo a esta entrada de este blog. Todas las fuentes.  EXCEPCIONES: No autorizamos que nuestro trabajo (Investigación, recopilación, traducción, etc.) se reproduzca en sitios dedicados a temas de teorías conspirativas y todas sus ramificaciones, o sitios dedicados a “la falsa muerte” DE NINGUNA MANERA AUTORIZAMOS SE NOS INVOLUCRE O RELACIONE CON ESOS SITIOS ENGAÑOSOS (Def.) . 

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